圣人务静之圣人致力于清静无为按《老子》第十六章曰“致

(13)圣人务静之：圣人致力于清静无为。按，《老子》第十六章曰：“致虚极，守静笃。……夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”第二十六章曰：“重为轻根，静为躁君。……轻则失根，躁则失君。”第四十五章曰：“静胜躁，寒胜热。清净为天下正。”《吕氏春秋·君守》曰：“得道者必静。静者无知，知乃无知，可以言君道也。”施子美曰：“治之所尚者异，则治之所成者亦异。圣贤之心，均于求治也，而治之所尚，则有道有义焉。圣人者，道之管也。圣人惟以道化人，故其为化，一本于无为。此所以务有以静之也。”朱墉引王汉若曰：“‘静之’，‘之’字指天下言，‘静’对纷扰看。或扰以干戈，或扰以征敛，或扰以刑罚，或扰以嗜欲。民生愈促，而国势亦因之不安矣。”国英曰：“圣人务静，静而后能安，是大智不智，大谋不谋，身分才识深远，不动声色，转乱为治，转危为安，无诛邪伐暴之形，而消未萌之患，古今治国平天下者胥不外此。”

(14)愚人不能正，故与人争：意谓昏君不能端正自己的行为，所以才与民众争利。按，《老子》第二十二章曰：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”第七十三章曰：“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，然而善谋。”第八十一章曰：“天之道，利而不害；人之道，为而不争。”朱墉《直解》曰：“愚人，后世人君也。与人争，用权势制人也。”又引尤尺威曰：“愚人，即今时人君，其与人争，亦只是不能正己以率物，而强致其向化也。”

(15)大失：刘寅曰：“大失者，国家之政令大失也。”

(16)“天下之人如流水”四句：意谓天下人心如同流水，阻塞它就会停止，开放它就会流动，让它保持安静就会清澈。障，阻碍，阻塞。施子美曰：“物有自然之势，民有自然之性。民心无常其已久矣，而其性则有自然者，譬之流水焉，或行，或止，或清，皆其势之必然也。止非自止也，不之决也，障而后止。行非自行也，不之遏也，启之而后行也。至于静而不之扰，则必还其清矣，此其势也。至于民之为性，亦固静也。古之论治国者，谓若烹小鲜，慎勿扰之，则天下之人，必贵于安静也。安静则治，亦犹水之静而清也，此性之自然也。苟或拒之则必止，导之则必行，亦犹水也。昔之论以民为鉴者，尝谓人无于水鉴，当于民鉴，则民性所存，尤过于水也，可不欲使之清乎？人性之欲静也如此。”朱墉引《明说》曰：“以流水喻天下人者，正见人心向背不常，可以后，亦可以仇。”又引《翼注》曰：“抚则后，虐则仇，从古不易，而无如晚近之主，拂民以从欲。惟圣人则善于防微杜渐。”

(17)圣人见其所始，则知其所终：朱墉引《指南》曰：“其始其终，是就民心向背处说。见其始向即知其终之必归，见其始背即知其终之必去也。圣人不止是能见，惟圣人能主张挽回，使有向无背。”

(18)“天有常形”四句：意谓上天有恒常不变的现象，民众有恒常不变的生活。与天下百姓共同遵循繁衍生息的准则，天下就会清净。刘寅曰：“天有恒常之形体，民有恒常之生意。天之常形，谓春而生、夏而长、秋而成、冬而藏也；民之常生，谓春而耕、夏而耘、秋而敛、冬而息也；能与天下共其生生之理，而天下自静矣。”朱墉引《注疏》曰：“其生民之生也，苟上不能体民之生而共之天下，即从此多故矣，亦安能得其静乎？惟上自思其生，即思下之所以生，必不使己饱而民饥，己暖而民寒也，己逸而民劳也，则天下之人必各安其居，各乐其业，而相亲相爱，不期静而自静矣。总见欲天下之静，不必于民生外求之，须知是极易的事，又是极难的事。‘共’字内有许多实际处，不可空空言‘共’也。”又引《句解》曰：“‘共’字是以天下之生还之天下意，因之即务静也，化之即务正也。”又引《醒宗》曰：“衣食财物天下所恃，以有生者也。惟人主独敛之，以自生而不与天下共生，则天下且起而叛之矣。”又引《开宗》曰：“此言民心向背无常，惟与天下共其生，而后天下可静。”

(19)“太上因之”三句：意谓最好的方法是顺应民心以统治人民，其次是通过政教手段以感化人民，民众受到教化就会服从政令。刘寅曰：“太上者因民而成治，其次者用化以成俗，夫民化于下而从人君之政。”因，顺应。按，“因”是战国秦汉黄老道家思想中的一个重要范畴，涵盖了政治、经济、军事等领域。《管子·心术上》曰：“道贵因。”《吕氏春秋·贵因》曰：“三代所宝莫如因，因则无敌。”《决胜》曰：“凡兵，贵其因也。因也者，因敌之险以为己固，因敌之谋以为己事。能审因而加胜，则不可穷矣。胜不可穷之谓神，神则能不可胜也。”《史记·货殖列传》曰：“故善者因之，其次利道之，其次教诲之，其次整齐之，最下者与之争。”《六韬》除了此处论及“因”外，还在《三疑》第十七中说：“武王问太公曰：‘予欲立功，有三疑：恐力不能攻强、离亲、散众，为之奈何？’太公曰：‘因之，慎谋，用财。’”

(20)“天无为而成事”三句：意谓上天看起来似乎无所作为而万物自会生长，民众看起来并未获得施予而生活自能富足，这就是圣人的德行。按，《老子》第五十七章曰：“故圣人云：‘我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。’”施子美曰：“盖天之生斯物也，本以无心也。天而有心，则劳而不遍矣，孰若任以无为而化以无迹，使事自以成耶？孔子曰：‘四时行焉，百物生焉。’此天以无为而成事也。民无与而自富，是又至治无功也。老子曰：‘我无欲，而民自富。’则欲民之富殖者，不可或求其功也。求所以富之，则反以劳之矣。此所以无与其事而使彼自富也。昔者尧之为君，法天而治也。……天惟以无为而成事，故尧之于民亦然。……尧之所以无心于民者，一如天之于物也。故曰尧仁如天。”刘寅曰：“事，犹物也。民无所与而自致富，谓不夺其时，薄其赋敛，使民安其田野，家给人足，是无与而自富。”朱墉引尤尺威曰：“‘无与’兼‘不能与’、‘不必与’二意说。不有以困苦之，则自家给人足；如必待与而后富，其富反易穷矣。”又引徐象卿曰：“民原自有富，我不取便是与。言‘无与’，直是我无取也。”

(21)“公言乃协予怀”三句：意谓你的言论甚合我意，我一定每天早思晚念，永不忘怀，把它作为治理天下的准则。协，合。朱墉《全旨》曰：“此章见圣人之治天下，总一无为之化，不多事以扰民，而民自相安于无事。圣人非无所守，操持于形迹，日求万物之治而不得其治，常守于无为，无心于万物，而万物不知其所以化而万物自化，此其量直与天地同其悠久，且不居其功，善藏其用，亦与天地匹休焉。然圣人亦非一无所事也，集贤人以为万国，统纪所由成，陈政教以顺民俗，平定所由，始因性而化，立表率物，圣世所以无扰也。彼劳力烦刑，令上下不安，其生只见其大失而已，又乌能与人争哉？民心原自无常也，而生生之理亦在其身，圣人见始知终，不过还民之所应有，使农在畎亩，妇在机杼，不必有所赐与而自富，故惟是因之化之，即静之之谓也，此真治国之常经也。”孔德骐说：“人君在施政治理国家时，要使人民不知不觉地适应客观外界的变化，这就是无为而治的政治。这种治世之道，必须千方百计地去寻求，牢牢地掌握和精心地运用。这是为政最根本的道理。要实行无为而治，它十分强调要顺乎自然，合乎民心。……圣贤若能认识和掌握这个道理，使人民的生活像天体运行和春秋四季的更替一样有条不紊，那么，实现长治久安就不难了。”“国家、社会、人民，总会有邪恶、乖异的东西产生，这就需要施以教化，做‘群曲化直’的工作。为此，《六韬》提出，在做法上需要注意三个问题：一是所谓‘圣人务静之，贤人务正之；愚人不能正，故与人争’。即古语所说正人先正己的道理。二是‘太上因之，其次化之’，就是要因势利导，尽量通过教化而使人归顺，反对采用强制手段以折服人。三是不能刑罚繁多，刑罚繁多则民心忧惧，民心忧惧就会流离逃亡，上下不安。这几个方面做到了，就会出现‘各乐其所，人爱其上’的局面。”黄朴民说：“本篇论述治理国家的大政方略。作者主张君王清静无为，顺应民俗，使民各乐其所，具有相当浓厚的道家思想影响。具体而言，文中指出要使国家长治久安，首先必须实行无为而治的政策，只要顺其自然，合乎民心，就能使国家长治久安。其次是对民众要实行教化，进行‘群曲化直’的工作。为此要注意正人先正己，‘圣人务静之，贤人务正之。’强调因势利导，通过教化使人心归顺，‘太上因之，其次化之’。同时应简省刑罚。这样，‘民化而从政’，‘无为而成事’。”